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2 . 阅读下面的文字，完成小题。

材料一：

当前，在消费时代的语境下，旅游逐渐沦为一种程式化的观光行为。人们手持旅行手册，按图索骥，将被文本符号化的各色纪念品一网打尽，马不停蹄地打卡每个特色鲜明的景点，带着心满意足的表情将自己放在其中定格拍照。他们似乎忘记了“慢慢走，欣赏啊”的箴言，或者说他们的心灵从未随之而来，而是安放在都市的某个暗黑角落。因而，他们在风景中没有“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”的物我浑然一体，而是冰冷地进行“凝视”。

如果我们进一步要试着对当下中国百姓蓬勃兴起的观光旅行图景进行分类的话，一种是浪漫主义式的旅行，包含着中产阶级孤独的、持续不变的沉浸与幻想，热衷于欣赏自然界奇观，如自助旅游、背包客、探险旅游等小众旅游。二是集体主义式的共同体行动，它们是大众观光、团体旅游组织的一系列短暂相逢，倾向于集体娱乐的方式，在风景名胜走马观花地收集形形色色的文化符号，这是大众的狂欢。无论是浪漫主义的还是集体主义的旅行观光其实是在交通、信息、经济一体化过程中，对“地方”的文化消费。在此过程中，地方性与消费者之间免不了互动、博弈、协商和沟通，并且促使了文化的相互变迁。从游客来说，其消费的事实就是意义符号建构起来了某种特殊的需要。从旅游地来说，这种建构需要旅游地对景点进行筛选和排除。

其实，旅游的过程是外在事物与内在心灵之间的亲密关系，这在中国古代传统中就多有论述。《列子·仲尼》对于“外游”与“内观”做了一番辩证式的分析：“务外游，不知务内观。外游者，求备于物，游之不至也。”不过，此处侧重的显然是“内观”，“外游”不过是形式枝末。庄子的逍遥游、屈原的上穷碧落下黄泉，大都是作为与外在和而未分的一体，没有自外于天地山川。

说到这里，有必要对“旅游”的发生做进一步的追溯。荣格通过梦和心理原型的剖析，认为“游”其实是根源于人性深处的超越性需要，“通过超越达到自由的最普通的梦，象征之一就是孤独旅行或朝圣的主题”。现代人类学、民俗学、民族志调查也表明，许多原始部落都存在着让少年独自旅游的成年礼。他们离开家庭，从他们自己的存在模式中寻找自由。在旅游中，每个个体都能调和性格内的冲突元素，最终达到身心平衡，成为自己真正的主人。

与荣格将“游”的根源定位在“人性的超越”不同，龚鹏程则从“超脱”的角度来深入理解“游”的本质。古人上下周游、游仙访道，还在于进行一种自我转化的历程，摆脱不称意，获得超越性解脱的追求。他们可以暂时离开自己原有的社会阶位，摆脱一切社会关系，成为另一人。经过旅途的重新体验生活、重新观察世界，也获得新的生命感受、新的体悟，获得了生命转化的意义。

（摘编自《论旅游》）

材料二：

中国古人常用的一个非常有趣的概念，叫“造化”。它是一种创造和化育万物的力量，它是否有意志呢？古人也不愿深究。你也可以把它理解为天地宇宙内在的生命力，它是永恒和无限。

作为个体存在的生命短暂而渺小，这给人带来许多焦虑。当人们面对自然的时候，万象森然，壮丽而精妙，喻示着“造化”的神奇与活跃。人在自然中，会感受到自身与永恒之间的联系，体会到正是“造化”源源不绝地将一种智慧注入到我们的生命之中。

王羲之的《兰亭》诗：“寥朗无厓观，寓目理自陈。大矣造化功，万殊莫不均。”伟大啊，造化的业绩，一切存在之物都蒙受它的恩惠。所以说，自然就是最显著的“神迹”，也是创造者存在的直接证明。

中国古人还有一个重要的概念，叫“天人合一”。它可以从多个层面来阐释，其中之一，是人与自然的和谐，并由此达成人与天道的一致。从这里引发出一种思考：相对于天道的永恒而言，从人类社会的权力结构产生的规则和价值是不稳定的，根据这种不稳定的规则和价值来确认的成功与荣耀是不真实的；当人们在世俗社会中追求荣耀与成功时，他们背离了生命的真实，他们的生命变得轻浮而虚妄。

东晋时曾任司州刺史的王胡之赞美桐庐印渚的水：“非唯使人情开涤，亦觉日月清朗！”清洁之水可以洗涤污物，这是日常经验范围里的事情，但说它可以使人情“开涤”——由壅塞而致通达，由污秽而致清爽，就有一种玄妙的意味。简单地说，这就是因为人情融合于自然而获得它的超越性，从而使生命状态转化为宽广从容，成为美丽的生命。有“人情开涤”，进而便有“日月清朗”，这也是自然而然。这里“日月”犹如说天地、世界。用晦暗的心看到的世界只能是晦暗的，而明朗的心则使整个世界呈现明朗。在这个短小的故事里，人与自然的一种精神性关联得到非常生动的呈现。

中国山水画从宋元兴起，马远、夏圭、李成等因为政治的挫折而逃回到“山水”。画作的气韵体现了画家对自然独特而深刻的把握。

我们说旅游“有意思”，就是因为这个过程能够使我们从习惯与庸常中摆脱出来，面向长天大地、高山流水，踏入古往今来，与世上豪杰谈论生与死，谈论高贵与卑怯……我们的生命尝试一种可能，就是更广阔、更超脱、更丰富的境界。

（人民日报出版社《跟着唐诗宋词去旅游》序，有删改）