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5 . 阅读下面的文字，完成下面小题。

材料一：

人们开始读中国哲学著作时，第一个印象也许是，这些言论和文章都很简短，没有联系。打开《论语》，你会看到每章只有寥寥数语，而且上下章几乎没有任何关联。打开《老子》，你会看到全书只有约五千字，不长于杂志上的一篇文章，可是从中却能见到老子哲学的全体。《论语》和《老子》两书中的简短词句，本来就不是根据某种前提，经过讨论而得出的结论。现在由于一部分内容遗失而使它们显得无头无脑。它们是充满提示的箴言。正由于富于提示，才使它们具有巨大的吸引力。我们如果把《老子》书中提到的概念列举出来，重述一遍，可能要用五万字或五十万字，它也许能帮助读者了解《老子》一书的含义，但它本身将成为另一本书，永远不可能代替《老子》原著。

而习惯于精密推理和详细论证的学生，要了解这些中国哲学到底在说什么，简直感到茫然。他们会倾向于认为，这些思想本身就是没有内部联系的。如果真是这样，那还有什么中国哲学可言——没有联系的思想是不值得名为哲学的。

有些哲学著作，像孟子的和荀子的，还是有系统的推理和论证的。但与西方哲学著作相比，它们还是不够明晰。这是由于中国哲学家惯于用名言隽语、比喻例证的形式表达自己的思想。《老子》全书都是名言隽语，《庄子》各篇大都用比喻例证。

名言隽语、比喻例证，明晰不足而暗示有余，前者从后者得到补偿。当然，明晰与暗示是不可得兼的。一种表达，越是明晰，就越少暗示；正如一种表达，越是散文化，就越少诗意。正因为中国哲学家的言论、文章不很明晰，所以它们所暗示的东西几乎是无穷的。

富于暗示，而不是明晰得一览无遗，是一切中国艺术的理想，诗歌、绘画以及其他艺术类型无不如此。拿诗来说，诗人想要传达的往往不是诗中直接说了的，而是诗中没有说的。照中国的传统，好诗“言有尽而意无穷”，所以聪明的读者能读出诗的言外之意，能读出书的行间之意。中国艺术这样的理想，也反映在中国哲学家表达自己思想的方式里。

中国艺术的理想，有它的独特哲学背景。《庄子》的《外物篇》说：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！”和忘言之人言，是不言之言。《庄子》中又谈到两位圣人相见而不言，因为“目击而道存矣”（《田子方》）。照道家说，道不可道，只可暗示。言透露道，是靠言的暗示，不是靠言的固定的外延和内涵。言一旦达到了目的，就该忘掉。既然不再需要了，何必用言来自寻烦恼呢？诗的文字和音韵是如此，画的线条和颜色也是如此。

（摘编自冯友兰《中国哲学简史》）

材料二：

诸子之文作为哲学，其终极目的是传达思想。而思想本身又是一个不可言说、不可穷尽的对象。老子《道德经》开宗明义第一句就说：“道可道，非常道。”《易传》也说：“书不尽言，言不尽意。”中国古代哲学的最高智慧，就是找到了一条把抽象的思想形象化的道路，即比喻论证。

中国早期哲学思想中最有意义的概念都以源于自然界的本喻为模型。例如，“道”这个概念尽管抽象，但它也是以水的隐喻为原型的。水作为“万物之本源”，其文化意味已经在漫长的历史长河中经过不断的磨洗锤炼，而形成特定的象征意义。

水在儒家学者那里，是比附伦理德行的象征。孟子以水的波澜壮阔喻君子的志向高远，以水“盈科乃行”比喻君子欲达于道，必有深厚的积累。“性善说”是孟子重要的哲学观点，因为人性本善，而水势向下，所以“民之归仁也，犹水之就下”，迅速而自然，所谓从善如流是也。

同样，荀子也从水的常性中悟出人性的道理：故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下而清明在上，则足以见须眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非、决嫌疑矣。

人性如盘中之水，有清有浊，有善有恶。如果用正确的道理来引导它，用高洁的品德来培养它，外物就不能使它倾斜不正。清明在上，善以掩恶，就能够判定是非、决断嫌疑了。

水善于滋润万物而又不与万物相争，故《老子》中提出“上善若水。水善利万物而不争”“夫唯不争，故无尤”的观点，代表了道家一种崇高的道德境界。《老子》中提到了一系列相对的概念和范畴，如大与小、有与无、柔与强、雄与雌、上与下、进与退等。在每一组矛盾体中，道家选择的都是弱小忍退的一方。“见小曰明，守柔曰强”，在表达思想观念时，道家学者也自然地选择貌似柔弱的物象，作为道的比兴以象征。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知”，这又与道家“道常无为而无不为”的观念相合，且是老子“贵柔守雌”思想的理论来源和形象写照。

（摘编自侯敏《“深于比兴”与先秦诸子的文学意象》）

圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。