仲弓问仁。子曰：“……己所不欲，勿施于人。”孔子又说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”      。     ，     ；     。推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”。

忠恕之道就是仁道，所以行忠恕就是行仁。行仁就必然实行在社会中的责任和义务，这就包含了义的性质，因而忠恕之道就是人的道德生活的开端和终结。《论语·公冶长》中写道：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”

6 . 阅读下面一段文字，完成各题。

庄子对世界那种既恼又怜的丰富神情简直使人（     ）。他对世界，在极端的（     ）里有细致的体察与回忆，在极端的怜惜里有失望与无奈。他仿佛当众把一切都掷在脚下，作践给我们看，并遏制不住地冷笑；                      。庄子是表情古怪的，这是因为我无法想象他的形象。孔子似乎是宽厚仁爱的；孟子是正气凛然的；韩非子是（     ）的；但庄子呢？他的表情太丰富了，一会儿是尖锐无比的人生解剖师，一会儿又是沉湎往事的诗人；一会儿是濮水上的泛舟者、闲钓者，一会儿又是土屋前闲坐无聊的穷汉；有时他去远游，有时他又安坐家中洋洋洒洒地记录着他的思想。

7 . 阅读下面的文言文，完成下面小题。

材料一：

子墨子言曰：“今王公大人之君人民、主社稷、治国家，欲修保而勿失，故不察尚贤为政之本也！”何以知尚贤之为政之本也？曰：自贵且智者为政乎愚且贱者则治，自愚贱者为政乎贵且智者则乱。是以知尚贤之为政本也。

故古者圣王甚尊尚贤而任使能，不党父兄，不偏贵富，不嬖颜色。贤者举而上之，富而贵之，以为官长，不肖者抑而废之，贫而贱之，以为徒役。是以民皆劝其赏畏其罚相率而为贤者以贤者众而不肖者寡，此谓进贤。然后圣人听其言，迹其行，察其所能而慎予官，此谓事能。故可使治国者，使治国；可使长官者，使长官；可使治邑者，使治邑。凡所使治国家、官府、邑里，此皆国之贤者也。

贤者之治国也，蚤朝晏退，听狱治政，是以国家治而刑法正。贤者之长官也，夜寝夙兴，收敛关市、山林、泽粱之利，以实官府，是以官府实而财不散。贤者之治邑也，蚤出莫入，耕稼树艺、聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。故国家治则刑法正，官府实则万民富。

故古圣王以审以尚贤使能为政，而取法于天。虽天亦不辩贫富、贵贱、远迩、亲疏，贤者举而尚之，不肖者抑而废之。

（节选自《墨子·尚贤中》）

材料二：

圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。

察此何自起？皆起不相爱。若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼有亡。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者有亡。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。

故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰不可以不劝爱人者，此也。

（节选自《墨子·兼爱》）

3 . 阅读下面的文言文，完成下面小题。

材料一：

鲁阳文君将攻郑，子墨子闻而止之，谓阳文君曰：“今使鲁四境之内，大都攻其小都，大家伐其小家，杀其人民，取其牛马、狗豕、布帛、米粟、货财，则何若？”鲁阳文君曰：“鲁四境之内，皆寡人之臣也。今大都攻其小都，大家伐其小家，夺之货财，则寡人必将厚罚之。”子墨子曰：“夫天之兼有天下也，亦犹君之有四境之内也。今举兵将以攻郑，天诛其不至乎？”鲁阳文君曰：“先生何止我攻郑也？我攻郑，顺于天之志。郑人三世^①杀其父，天加诛焉，使三年不全，我将助天诛也。”子墨子曰：“郑人三世杀其父，而天加诛焉，使三年不全。天诛足矣。今又举兵，将以攻郑，曰：‘吾攻郑也，顺于天之志。’譬有人于此，其子强梁^②不材，故其父笞之，其邻家之父，举木而击之，曰：‘吾击之也，顺于其父之志，则岂不悖哉’？”子墨子谓鲁阳文君曰：“攻其邻国，杀其民人，取其牛马、粟米、货财，则书之于竹帛，镂之于金石，以为铭于钟鼎，传遗后世子孙曰：‘莫若我多！’今贱人也，亦攻其邻家，杀其人民，取其狗豕、食粮、衣裘，亦书之竹帛，以为铭于席豆，以遗后世子孙，曰：‘莫若我多！’其可乎？”鲁阳文君曰：“然，吾以子之言观之，则天下之所谓可者，未必然也。”子墨子谓鲁阳文君曰：“世俗之君子，皆知小物，而不知大物。今有人于此，窃一犬一彘，则谓之不仁，窃一国一都，则以为义。譬犹小视白谓之白，大视白则谓之黑。是故世俗之君子，知小物而不知大物者，此若言之谓也。”鲁阳文君语子墨子曰：“楚之南有啖人之国者桥，其国之长子生则解而食之谓之弟美则以遗其君，君喜则赏其父。岂不恶俗哉？”子墨子曰：“虽中国之俗，亦犹是也。杀其父而赏其子，何以异食其子而赏其父者哉？苟不用仁义，何以非夷人食其子也？”。

（节选自《墨子·鲁问》）

材料二：

察此何自起？皆起不相爱。……视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。

故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰不可以不劝爱人者，此也。

（节选自《墨子·兼爱》）

【注】①三世：数代，言其多。②强梁：凶暴，强横。

4 . 阅读下面的文言文，完成下面小题。

材料一：

恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然、泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。

（节选自《孟子·公孙丑上》）

材料二：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

（节选自《老子》第三章）

材料三：

凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也，是以仁者非之。既以非之，何以易之？子墨子言曰：以兼相爱、交相利之法易之。然则兼相爱、交相利之法将奈何哉？子墨子言：视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。是故诸侯相爱则不野战，家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼，君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。

（节选自《墨子·兼爱中》）

材料四：

儒者，所以助人君明教化者也。其大抵本于仁义及五常之道，黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武，咸由此则。所谓中庸之教，百王不易者也。俗儒为之，不顾其本，苟欲哗众，多设问难，便辞巧说，乱其大体，致令学者难晓，故曰“博而寡要”。道者，盖为万物之奥，圣人之至赜也。《易》曰：“一阴一阳之谓道。”夫阴阳者，天地之谓也。天地变化，万物蠢生，则有经营之迹。至于道者，精微淳粹，而莫知其体。圣人体道成性，清虚自守，为而不恃长而不宰故能不劳聪明而人自化不假修营而功自成。其玄德深远，言象不测。下士为之，不推其本，苟以异俗为高，狂狷为尚，迂诞谲怪而失其真。墨者，强本节用之术也。上述尧、舜、夏禹之行，茅茨不翦，粝粢之食，桐棺三寸，贵俭兼爱，严父上德，以孝示天下，右鬼神而非命。愚者为之，则守于节俭，不达时变，推心兼爱，而混于亲疏也。《易》曰：“天下同归而殊途，一致而百虑。”儒、道、小说，圣人之教也，而有所偏。或以其业游说诸侯，各崇所习，分镳并骛。若使总而不遗，折之中道，亦可以兴化致治者矣。

（节选自《隋书·经籍志·子部》）

5 . 阅读下面的文字，完成下面小题。

材料一：

人们开始读中国哲学著作时，第一个印象也许是，这些言论和文章都很简短，没有联系。打开《论语》，你会看到每章只有寥寥数语，而且上下章几乎没有任何关联。打开《老子》，你会看到全书只有约五千字，不长于杂志上的一篇文章，可是从中却能见到老子哲学的全体。《论语》和《老子》两书中的简短词句，本来就不是根据某种前提，经过讨论而得出的结论。现在由于一部分内容遗失而使它们显得无头无脑。它们是充满提示的箴言。正由于富于提示，才使它们具有巨大的吸引力。我们如果把《老子》书中提到的概念列举出来，重述一遍，可能要用五万字或五十万字，它也许能帮助读者了解《老子》一书的含义，但它本身将成为另一本书，永远不可能代替《老子》原著。

而习惯于精密推理和详细论证的学生，要了解这些中国哲学到底在说什么，简直感到茫然。他们会倾向于认为，这些思想本身就是没有内部联系的。如果真是这样，那还有什么中国哲学可言——没有联系的思想是不值得名为哲学的。

有些哲学著作，像孟子的和荀子的，还是有系统的推理和论证的。但与西方哲学著作相比，它们还是不够明晰。这是由于中国哲学家惯于用名言隽语、比喻例证的形式表达自己的思想。《老子》全书都是名言隽语，《庄子》各篇大都用比喻例证。

名言隽语、比喻例证，明晰不足而暗示有余，前者从后者得到补偿。当然，明晰与暗示是不可得兼的。一种表达，越是明晰，就越少暗示；正如一种表达，越是散文化，就越少诗意。正因为中国哲学家的言论、文章不很明晰，所以它们所暗示的东西几乎是无穷的。

富于暗示，而不是明晰得一览无遗，是一切中国艺术的理想，诗歌、绘画以及其他艺术类型无不如此。拿诗来说，诗人想要传达的往往不是诗中直接说了的，而是诗中没有说的。照中国的传统，好诗“言有尽而意无穷”，所以聪明的读者能读出诗的言外之意，能读出书的行间之意。中国艺术这样的理想，也反映在中国哲学家表达自己思想的方式里。

中国艺术的理想，有它的独特哲学背景。《庄子》的《外物篇》说：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！”和忘言之人言，是不言之言。《庄子》中又谈到两位圣人相见而不言，因为“目击而道存矣”（《田子方》）。照道家说，道不可道，只可暗示。言透露道，是靠言的暗示，不是靠言的固定的外延和内涵。言一旦达到了目的，就该忘掉。既然不再需要了，何必用言来自寻烦恼呢？诗的文字和音韵是如此，画的线条和颜色也是如此。

（摘编自冯友兰《中国哲学简史》）

材料二：

诸子之文作为哲学，其终极目的是传达思想。而思想本身又是一个不可言说、不可穷尽的对象。老子《道德经》开宗明义第一句就说：“道可道，非常道。”《易传》也说：“书不尽言，言不尽意。”中国古代哲学的最高智慧，就是找到了一条把抽象的思想形象化的道路，即比喻论证。

中国早期哲学思想中最有意义的概念都以源于自然界的本喻为模型。例如，“道”这个概念尽管抽象，但它也是以水的隐喻为原型的。水作为“万物之本源”，其文化意味已经在漫长的历史长河中经过不断的磨洗锤炼，而形成特定的象征意义。

水在儒家学者那里，是比附伦理德行的象征。孟子以水的波澜壮阔喻君子的志向高远，以水“盈科乃行”比喻君子欲达于道，必有深厚的积累。“性善说”是孟子重要的哲学观点，因为人性本善，而水势向下，所以“民之归仁也，犹水之就下”，迅速而自然，所谓从善如流是也。

同样，荀子也从水的常性中悟出人性的道理：故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下而清明在上，则足以见须眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非、决嫌疑矣。

人性如盘中之水，有清有浊，有善有恶。如果用正确的道理来引导它，用高洁的品德来培养它，外物就不能使它倾斜不正。清明在上，善以掩恶，就能够判定是非、决断嫌疑了。

水善于滋润万物而又不与万物相争，故《老子》中提出“上善若水。水善利万物而不争”“夫唯不争，故无尤”的观点，代表了道家一种崇高的道德境界。《老子》中提到了一系列相对的概念和范畴，如大与小、有与无、柔与强、雄与雌、上与下、进与退等。在每一组矛盾体中，道家选择的都是弱小忍退的一方。“见小曰明，守柔曰强”，在表达思想观念时，道家学者也自然地选择貌似柔弱的物象，作为道的比兴以象征。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知”，这又与道家“道常无为而无不为”的观念相合，且是老子“贵柔守雌”思想的理论来源和形象写照。

（摘编自侯敏《“深于比兴”与先秦诸子的文学意象》）

圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。

6 . 阅读下面的古文，完成下面小题。

材料一：

子墨子言曰：古者明王圣人所以王天下、正诸侯者，彼其爱民谨忠，利民谨厚，忠信相连，又示之以利，是以终身不厌，殁世而不倦。古者圣王制为节用之法，凡足以奉给民用则止，诸加费，不加于民利者，圣王弗为。

（节选自《墨子•节用》）

材料二：

景公问晏子曰：“吾欲服圣王之服，居圣王之室，如此，则诸侯其至乎？”晏子对曰：“三王^①不同服而王非以服致诸侯也诚于爱民果于行善，天下怀其德而归其义，若其衣服节俭而众说也。今君欲法圣王之服，不法其制，若法其节俭也，则虽未成治，庶其有益也。今君穷台榭之高，极污池之深而不止，则亦与民而仇矣。公乃愿致诸侯，不亦难乎！公之言过矣。”

景公之时，霖雨十有七日。公饮酒，日夜相继。晏子请发粟于民，三请，不见许。公命柏遽巡国，致能歌者。晏子不说，遂分家粟于氓，徒行见公曰：“霖雨十有七日矣！坏室乡有数十，饥氓里有数家，百姓老弱，冻寒不得短褐，饥饿不得糟糠，四顾无告。而君不恤，令国致乐不已，民氓百姓，不亦薄乎？使民饥饿穷约而无告，使上淫湎失本而不恤，婴之罪大矣。”再拜稽首，请身而去，遂走而出。墨子闻之曰：“晏子知道矣。”

晏子聘于吴，吴王曰：“敢问长保威强勿失之道若何？”

晏子对曰：“先民而后身，先施而后诛；强不暴弱，贵不凌贱，富不傲贫；百姓并进，有司不侵，民和政平；不以威强退人之君，不以众强兼人之地；其用法，为时禁暴，故世不逆其志；其用兵，为众屏患，故民不疾其劳：此长保威强勿失之道也。失此者危矣！”墨子闻之曰：“晏子知道矣。”

（取材于《晏子春秋》）

材料三：

司马迁读《晏子春秋》，高之，而莫知其所以为书。吾疑其墨子之徒有齐人者为之。自刘向、歆，班彪、固父子，皆录之儒家中。甚矣，数子之不详也！盖非齐人不能具其事，非墨子之徒，则其言不若是。后之录诸子书者，宜列之墨家。非晏子为墨也，为是书者，墨之道也。

（取材于柳宗元《辩〈晏子春秋〉》）

【注】①三王：夏商周三代之明君，多指夏禹、商汤、周文王（或周武王）。

7 . 阅读下面的文言文，完成小题。

材料一：

孔子贫且贱。及长，尝为季氏史，料量平。尝为司职吏而畜蕃息。由是为司空。已而去鲁，斥乎齐，逐乎宋、卫，困于陈蔡之间，于是反鲁。孔子长九尺有六寸，人皆谓之“长人”而异之。鲁复善待，由是反鲁。鲁南宫敬叔言鲁君曰：“请与孔子适周。”鲁君与之一乘车，两马，一竖子俱，适周问礼，盖见老子云。辞去，而老子送之曰：“吾闻富贵者送人以财，仁人者送人以言。吾不能富贵，窃仁人之号，送子以言，曰：‘聪明深察而近于死者，好议人者也，博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。’”

（节选自《史记·孔子世家》）

材料二：

察此何自起？皆起不相爱。若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼亡有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。

（节选自《墨子·兼爱》）

8 . 阅读下面的文言文，完成下面小题。

材料一：

《大雅》之所道曰：“无言而不雠，无德而不报。投我以桃，报之以李。”即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。不识天下之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也。

意以为难而不可为邪？尝有难此而可为者。昔荆灵王好小腰，当灵王之身，荆国之士饭不逾乎一，固据^①而后兴，扶垣而后行。故约食为其难为也，然后为而灵王说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡其上也。昔者越王勾践好勇，教其士臣三年，以其知为未足以知之也，焚舟失火，鼓而进之，其士偃前列，伏水火而死有不可胜数也。当此之时，不鼓而退也，越国之士，可谓颤矣。故焚身为其难为也，然后为之，越王说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡其上也。昔者晋文公好苴^②服。当文公之时，晋国之士，大布之衣，牂羊之裘，练帛之冠，且苴之履，入见文公，出以践之朝。故苴服为其难为也，然后为，而文公说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡其上也。是故约食、焚舟、苴服，此天下之至难为也，然后为而上说之，未逾于世，而民可移也。何故也？即求以乡其上也。今若夫兼相爱、交相利，此其有利，且易为也，不可胜计也。我以为则无有上说之者而已矣。苟有上说之者，劝之以赏誉，威之以刑罚。我以为人之于就兼相爱、交相利也，譬之犹火之就上、水之就下也，不可防止于天下。

（节选自《墨子·兼爱下》）

材料二：

不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急；古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘闻其风而说之。为之大过，已之大循。作为《非乐》，命之曰《节用》。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有《辟雍》之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌死不服桐棺三寸而无椁以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳^③。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣！

（节选自《庄子·天下》）

【注】①据：撑着木杖。②苴：麻。③觳：苛刻。